Სულიერი განვითარებაᲠელიგია

Ინდოეთის ღმერთები

მეორე ათასწლეული BC. ე იყო დრო, როცა ერიანებისა და ირანელების ტომები ინდოეთის ტერიტორიაზე იყვნენ. აქედან გამომდინარე, ორი ხალხის ენები და კულტურა მჭიდრო კავშირი იყო, რაც აისახა სიტყვებზე, რელიგიურ და რელიგიურ ენებზე. ვედური მითოლოგიის შექმნა ამ პერიოდს ეხება, რომელიც რიგვედას ინდური ლიტერატურის ძეგლზე აისახა, რომელშიც ათასზე მეტი ჰიმნი შეკრიბა.

როგორც ძველ მითოლოგიაში, ინდოეთის ღმერთებმა საპატრიარქოში წარადგინეს. პანთეონის მეთაური იყო დიოუსი, ის იყო ცათა და ზეციერი სინათლის ღვთაება. თუმცა, iggeda in მისი კულტი უკვე სახელმწიფო გადაშენების. ვიდი პანთეონში ოცდათვრამეტი ღვთაება იყო. ზოგი მათგანი დედამიწაზე ცხოვრობდა, მეორე ცხოვრობდა ზეცაში, მესამე კი უნივერსალური იყო.

მოგვიანებით საგალობლებს ეწოდება უზენაესი ღმერთი ვარუნა. ის იყო მოსამართლე, ცოდვებისთვის ხალხის შესანიშნავი პაპბიტორი. რიგვედას მითოლოგიაში, პანთეონის მეთაურია ინტრა, ღმერთი thunder, რომელმაც დაამარცხა dragon Vritra, რომელიც საფრთხეს უქმნის სამყაროს. სხვა, ყველაზე პატივსაცემი ღმერთები ინდოეთის, აღწერილი კულტი Rig Veda, არის ღმერთი ცეცხლი Agni, ღვთაების წმინდა სასმელი Soma. გარდა ამისა, პანთეონში შედიოდა ღვთაებები, რომლებიც წარმოადგენდნენ ბუნებრივ ფენომენებს: მზის ღმერთს შური, ქალღმერთის უშასის ქალღმერთს, ტყუპი ძმებს აშვინას, რომლებიც უკავშირდებოდნენ საღამოს საღამოს და წინასწარ გამთენიისას.

რინგვედაში აღმოჩენილია მითების ადრეული ეტაპი, როდესაც ელემენტები ღვთაებრივი იყო. ასე რომ, ძველი ინდოეთის ღმერთები იყვნენ ორ ჯგუფად: ასურასი და ეშმაკი. პირველი ცხოვრობდა საჰაერო სივრცეში და მოგვიანებით დაიწყო ადამიანის ანთროპომორფული მტრული ელემენტები. ეშმაკები ღმერთებს უწოდებდნენ.

გვიანი ვედური ლიტერატურული ძეგლები მოიცავს იჯურვედას, ათარვადუს და ბრაჰმან ციკლს. მათში ამ ეპოქის რელიგიური იდეები შემუშავდა და განვითარდა. ღმერთმა შემოქმედი პრაიაპატი ბერკეტამდე მიიყვანა. მას სამყაროს შემოქმედი და ღმერთების მამა უწოდა. თანმიმდევრულად შეიცვალა სხვა ღვთაების როლი, რომელიც შესაძლოა არიანი არანურ კულტიდან გადმოიტანეს. ვიშნუ ერთ-ერთი მათგანია. Brahmanas, მისი სახელი ასოცირდება მითოლოგია მზე და rite მსხვერპლშეწირვა. რუდის ღვთაება, რომელმაც მოგვიანებით მოიპოვა შუა სახელი, შეიცავდა არიასის ჩასვლამდე ინდოეთში მცხოვრებ ხალხთა ადრეული ხანის არქაული თვისებები.

მათ არ ჰქონდათ სპეციალური ტაძრები. განსაკუთრებული ცერემონიებისთვის, რომლებიც ინდოეთის ღმერთებმა მოითხოვეს, აშენებდნენ სამსხვერპლოებს. ზოგჯერ, მათ შეიძინეს ყველაზე უცნაური კონტურები. მაგალითად, ფრინველის სახით. შეასრულეს მსხვერპლი. მოგვიანებით ვედები, რიტუალების მიმართ დამოკიდებულება შეიცვალა. ახლა ითვლებოდა, რომ ღმერთები უძლურნი არიან მღვდლის წინაშე, რომლის ქმედებები ჯადოსნური მნიშვნელობისაა. მღვდლები ეწოდა დედამიწის ღმერთებს.

როდესაც ინდოეთის ახალი ღმერთები ვიშნუ და შვილი მოვიდნენ, ინტრაის როლი შემცირდა, ის უკან დაიხია. სხვა კერპების მნიშვნელობაც შეიცვალა. ვარუნა გახდა ხმელეთისა და ატმოსფერული წყლების ღმერთი , სომა გადაიქცა მთვარის ღმერთად. ზოგიერთ მეორად (ძველი პანთეონი) იყო გადაფარებული, რათა გადაწყდეს.

ვედური პერიოდის დასასრულს კარმა დოქტრინა გაჩნდა. მისი აზრით, ადამიანის სიცოცხლეში ჩადენილი სიკეთისა და ბოროტი საქმეების რიცხვი გავლენას ახდენს მის აღორძინებაში. სული სიკვდილის შემდეგ ზეცაში ან ჯოჯოხეთშია, შემდეგ კი სხვა ცოცხალი არსებაა. ეს განმარტავს საზოგადოების პოზიციას საზოგადოებაში: სასჯელი უკანასკნელი ცხოვრების ცოდვისთვის ან რეაგირებისათვის კარგი საქმეებისთვის. აღორძინების წრე არა მხოლოდ ადამიანებს, არამედ ღმერთებს.

Brahman- ის დროიდან კოსმოსური ძალაუფლების იდეა წარმოიშვა, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი შეძლებს, ხორციელის ასცხვათა და თავგანწირვისას. ამიტომ მითოლოგიაში იყო ძალა მტრული კერპები. ახალმა ღმერთმა, ბრაჰმა, შეცვალა პრაჯაპაი პანთეონის გვიან-ვედური თავი. შვასა და ვიშნუს მნიშვნელობა მნიშვნელოვნად გაიზარდა და ინტრა, თუმცა "ღვთის ღმერთების მეფე" მიიჩნევდა, დაქვემდებარებულ პოზიციაზე გადავიდა. მოგვიანებით ვედაში გამოჩნდა ადამიანი, რომელიც, სიკვდილის შემდეგ, სასიცოცხლო ცხოვრებისკენ მიმავალ გზას შეეძლო და იქ მეფე გახდა.

ვედური მითოლოგიისა და ენის არქაული ბუნება ხელს უწყობს ინდოევროპულ ხალხთა წარსულის შესწავლას და მათ შორის ღრმა კავშირს. ამავე დროს, ინდოეთი, მისი ღმერთები, კვლავ მარადიული ინტერესის საგანია.

Similar articles

 

 

 

 

Trending Now

 

 

 

 

Newest

Copyright © 2018 ka.birmiss.com. Theme powered by WordPress.